Через труд и медитацию мы приобретаем хорошие качества
Все пророки подчеркивали необходимость труда. Это и долг наш, и право наше – трудиться усердно, делясь плодами своего труда с другими. И медитировать. Трудиться, медитировать и делиться любовью и Светом, что внутри нас.
История чаще всего оказывается искаженной, потому что у тех, кто описывал ее, не было средств, чтобы опубликовать написанное: они вынуждены были писать, угождая желаниям своих хозяев. И теперь нам, поняв это, надо изыскать средства, чтобы наконец увидеть, как восстанавливается истинная история страны и послания наших пророков становятся известными всему миру. Каким образом? Нашим усердным трудом, за счет добытого нашими собственными руками.
«Только человек, который, не покладая рук, трудится и делится плодами трудов своих с другими, узнает путь к Богу», – говорил наш великий духовный Учитель Гуру Нанак, и я твердо убежден: если человек трудом и молитвой выражает свою благодарность Богу и медитирует на Бога, оба мира, духовный и материальный, откроются для него. Его физическая сила будет укрепляться, его сознание будет расширяться, его просветленное видение откроет ему доступ к мудрости веков.
Говорю это, исходя из собственного опыта… Я – не сын короля. Но даже тогда, когда однажды отец сказал мне: «Я хочу поделиться с тобой всем, чем обладаю, – житейской мудростью», – я ответил: «Мое общение с Богом привело меня к мысли никогда ни у кого ничего не брать, даже у своего отца, матери или брата. Я буду владеть только тем, что заслужу. Вы можете распорядиться всем, чем владеете и что считаете своим, по своему усмотрению – помочь, например, кому-то другому… Но у меня нет и не будет права принять чью-либо помощь. Я имею право только на то, что получу от Бога». Я знал, я знаю: Бог очень милосердный, очень щедрый. Жизнь не раз подтверждала это. Все доброе исходит от Бога, и оно начинает входить в жизнь только тогда, когда развиваешь его сначала внутри себя, обретая мир в своей душе. Нужно только отринуть страх, отринуть ненависть, отринуть ощущение того, что кто-то из людей выше, а кто-то ниже.
Вы знаете, что теперь, благодарение Господу, у меня появилась возможность изредка отдыхать: во время становления ферм – основы существования Гобинд Садана – я не знал ни одного дня, когда мог бы есть или даже пить чай сидя, потому что был на ногах все двадцать четыре часа в сутки. Как теперь думаю, это было своеобразное состязание на время, но тогда я просто следовал убеждению: тот, кто верит в дхарму, должен делать все то, что завещал Гуру.
Если Учитель говорил: «Трудитесь!», то разве чего-то можно добиться сидя сложа руки? А Гуру Нанак придавал огромное значение труду, часто говорил, что только тот, кто трудится в поте лица и делится плодами своего труда с другими, найдет путь к Богу. Он говорил, что тот, кто не трудится, тот не преуспеет, как и тот, кто трудится, но не делится плодами своего труда, полученными по милости Бога.
Я твердо убежден: если человек трудом выражает благодарность Богу, непрестанно помня о Всемилостивом, оба мира откроются ему. Его физическая сила и способность к труду возрастут, мышление станет ясным, просветленное видение усилится и, в итоге, он даже земных благ получит за свой труд больше, чем обыкновенный человек. Его просветленность возрастет настолько, что даже если все страны мира предложат ему все свои богатства в обмен на его просветленную мудрость, приобрести ее они не смогут.
Это убеждение – не результат чтения книг; я приобрел его как через видения во время медитаций, так и через практический опыт. Бог всемилостив и очень добр. Вспоминаю, как, будучи еще ребенком, однажды я долго находился в медитации и почувствовал, что тело горит как в огне. Хотелось выпить чего-нибудь освежающего. Но на мою просьбу отец ответил: «Сидишь без дела целый день, только умываешься и пьешь холодное молоко да холодную воду. Что это за безделье?!» И хотя разговор происходил в состоянии самадхи, я немного сердился на отца. Затем я почувствовал, как приблизился Гуру Гобинд Сингх с чашей в руках: «Вот немного молока». Но я сердито ответил: «Не хочу я его молока!» На что он спокойно заметил: «Что ж, мы не будем пить молоко от его буйволиц. Мы приведем своих собственных». И в том же году шестнадцать или семнадцать буйволиц пришли к нашему дому. Появилось так много молока, что не только я, но и все пили его, ведь теперь его было в избытке.
В другой раз всадник проехал мимо меня на лошади и у меня возникло чувство, что ездить верхом прекрасно. И тут же я услышал, как Гуру Гобинд Сингх сказал: «У нас тоже появятся лошади. Что тут такого?» И четырнадцать, пятнадцать, шестнадцать лошадей пришло… Я был просто влюблен в них, скакал верхом день и ночь…
Постепенно сложилось твердое убеждение: Единый, кого мы называем Гуру Гобиндом Сингхом, или Гуру Нанаком, или Отцом, так всемилостив, что не успеешь и пожелать о чем-нибудь в мыслях, как желание исполняется. Подтверждения этому видел я на протяжении всей моей жизни: едва подумав о чем-либо, тут же это получал. Когда же говорил Ему: «Махарадж, я едва подумал об этом!» Он отвечал: «Даже если это только мелькнуло у тебя в мыслях, я исполню твое желание».
Нет ничего в мире, в чем бы не проявлялась сила Бога. Когда мы посмотрим на все окружающее внутренним взором, ощущая эту силу как силу Духа, мы поймем, что, оскорбляя кого-либо, оскорбляем эту Силу, совершая над кем-то насилие, совершаем его по отношению к этой Силе.
Достигнув подобного понимания, мы достигнем внутренней просветленности – увидим то, чего нельзя увидеть физическим зрением. Увидим, что нет ничего в мире, с чем бы мы не были связаны. Все наполняет своей благодатной силой Господь – это и горы, и деревья, и животные, и цветы, и земля, и небо, и ветер… Он придает всему движение. Он ничего не ограничивает, Он предоставляет всем свободу. Деревья растут и отцветают, животные размножаются, реки выходят из берегов… Он все провидит, и Он явлен во всем. Если Бог покидает что-то, оно погибает.
Бог, Сила Его – в каждой частице Его творения. Надо твердо усвоить, что одна общая составляющая для всего Космоса – и в тех творениях Господних, которые мы видим, и в планетных телах, находящихся вне поля нашего зрения, и в звездах и планетах, расположенных за ними, и в небесах, которым нет предела. Как можем мы узреть эту единую, присущую всему Силу? Узрев просветленную мудрость внутри себя, в душе своей. Почему? Потому что Сила Космоса соединена с нашей внутренней силой, с просветленной мудростью. Когда эта мудрость разовьется внутри нас, все невидимые сферы будут проявляться сами собой перед внутренним взором, ибо они связаны с ее светом.
Великое значение этого в том, что, когда мы достигнем внутренней проницательности, мы постигнем дхарму – вечную Истину, извечный моральный закон. Мы постигнем любовь, постигнем служение. Важно понять, что Сила – первична, так как она во всем.
Мы все потребляем негодную пищу, и говорю я не о продуктах питания, поскольку земная пища поддерживает жизнь физического тела, но не оказывает никакого влияния на мысли. Какая пища, спросите вы, требуется нашему уму? Истина. Любовь. Желание служить людям. Сострадание. Войдя в наше сознание, они изменили бы все наше окружение. Сам воздух зазвучал бы, будучи очищенным от ядовитых испарений недобрых мыслей. Все очистилось бы и засияло, как сияет отстиранная добела одежда. И нет ничего важнее, чем это сияние; все страны озарятся этим сиянием, когда восторжествуют в мыслях наших сострадание, любовь к ближнему, равенство.
Всем известно, что неуправляемая воздушная или водная стихия несет разрушения. Не менее разрушительны последствия неуправляемых злых мыслей. А сегодня, надо признать это со всей очевидностью, контроль над мыслями каждым из нас утерян. И я молю Бога о том, чтобы наконец воцарились на Земле то сострадание, которое сияет в Его царстве, тот мир, который царит в нем, и обращаюсь ко всем, кто способен услышать: если все присоединят свои голоса к этой молитве, Господь услышит нас.
Невелико значение того, что к церквям и храмам сходятся толпы людей, желающих войти и склонить голову пред алтарем. Невелико потому, что они приходят не обратиться к Богу, очищая молитвой свои мысли, а отдать привычный поклон и возвратиться домой с прежними мыслями. Все заповеданное Богом остается неуслышанным, и объясняется это состоянием ума людей, хотя всем известно, что храмы становятся местами поклонения только тогда, когда молитва в них просветляет ум, очищает мысли. Божественный Свет может коснуться только чистых мыслей, а если они нечисты, то разве воспримут чистый Свет?
Одна-две жизни ничего не значат на пути достижения этой просветленности. Люди приходят в мир бесчисленное количество раз из множества прожитых ранее жизней, и когда на Земле воплощается Учитель, с ним рождаются многие другие посвященные, его ученики и последователи. Учитель всегда приходит вместе с теми, с кем будет вершить на Земле дела, и неважно, кто числит себя в давних или новых его сподвижниках: истинные его ученики созываются в нужное время. Пока оно не пришло, каждый из них живет своей жизнью, вдали от других, и может находиться где угодно. Но они – его посвященные, и собираются по его зову, на его призыв: «Иди, дитя; пора приступать к работе». Когда нужное время подходит, он узнает их среди миллионов, и они повинуются его слову, отвечают на его зов, как бы ни были отдалены от Учителя прошлым…
Да, те, кто избирает путь духовного роста, ясновидения, любви и служения, не проводят больших сборов, чтобы утвердить программу своих действий. К ним приходит знание через медитацию, через любовь к Богу. И какие бы видения, какие бы вдохновенные мысли ни приходили к ним, они претворяют их не в слова – они претворяют их в жизнь.
Мир в огне. И путь посвященных отличается от пути мира. «Он острее лезвия меча и тоньше волоса». Оставаться на этом пути значит вставать рано утром, медитировать, молиться, поклоняться священному огню, делать ауру мысли сильной и неколебимой, оставаться счастливым.
В наше нелегкое время именно медитация (и только она!) способствует тому, что развиваются религиозные качества – справедливость, правдивость, любовь, понимание проблем других людей, как своих собственных. И что бы ни происходило, нет нужды для беспокойства: этот период – не последний на пути эволюции – его сменит иной… Мы нуждаемся только в одном – в божьей милости.
Сила, которая может дать нам и счастье, и защиту, – внутри нас. Это Сила Бога. Нет большего счастья, нет более надежной защиты, чем знание, путем медитации полученное от любящего Бога.
Святого Нама Дева спросили: «Как выглядит Бог?» Он ответил: «Посмотри на свое лицо, каким ты видишь его в отражении на воде». Он мог так сказать, ибо, когда мысли стали ему подвластны, а душа обрела просветленность, он мог сказать самому Богу: «Ты – это я, я – это Ты. Между нами нет различия». В этом состоянии, чем бы для вас ни был Бог, вы – этот Бог, так как душа соединилась с Великой Душой, которая, по словам Нама Дева, «бесконечна, бесконечна…»
Заповеданное пророками – теми, кого принимаем мы в качестве своих наставников, в ком видели божьих посланников на Земле, – является пищей для ума. Нам нужно жить по их заповедям. А это значит жить правдиво, избегая лжи не только в речах своих, но и в мыслях, не причинять никому вреда не только своими действиями, но и словами, не ущемлять ничьих прав. Только следуя этим заповедям, можно быть счастливым, навсегда позабыв о своих тревогах. Ибо если Бог живет в нас, тогда познаем мы истинную свободу и перестаем прислушиваться к своему эго, твердить себе и миру: «Я есть». Эгоизм, самость в человеке противостоят Божественному, противоположны любви и потому не знают ее.
Надо различать две вещи: одну мы называем умом – это наши мысли, их природа – естество, а другую мы называем душой – это наше сознание, и его природа – просветление. К уму привязан весь жизненный опыт, вынесенные из этой жизни и всех предыдущих жизней привычки, влияние родителей, сформировавшееся эго, наследственность, воздействия окружающей среды. Но душа – надо всем этим. Душа – то, что одушевляет нас, дает нам сознание и просветленность. Все религии говорят об этом вечном внутреннем аспекте человека, хотя по-разному называют его: Рух, Душа, Атма, естество Буддхи.
Почему нужно заниматься медитацией? Если музыкальный инструмент лежит без дела и ничьи пальцы не касаются его струн, он не будет издавать ни малейшего звука. Но как только кто-то ударяет по струнам, вдыхая в него жизнь, инструмент начинает звучать. Подобно этому, когда Имя и Слово Бога произносятся, повторяются нашими устами, они трогают и пробуждают нашу душу. В тот момент, когда Нам (Имя Бога, не произносимое, но постигаемое сердцем и разумом) и наше сосредоточенное внимание соприкасаются, Свет проникает в душу и сознание становится просветленным. В этом состоянии физическое естество человека продолжает существовать как бы само по себе, а в душу приходит покой, так же, как более сильный и яркий свет оттесняет все мешающее, все препятствующее ему, и мысли исчезают – остается Свет Души. Этот Свет и есть дхарма.
Успех на пути к просветлению не приходит мгновенно. Любому делу, в котором вы хотите добиться успеха, нужно посвятить, не страшась никаких усилий, всю свою жизнь. Крестьянин не может воспользоваться стетоскопом, сколько бы ни вертел его в руках: чтобы стать врачом, нужно в течение двадцать пяти-тридцати лет упорно учиться. Ни одно из благ цивилизации не возникло само по себе, путем простых разговоров – ученые потратили целые жизни, чтобы мы могли пользоваться электричеством, смотреть телевизор, разговаривать на огромном расстоянии с помощью телефона. Также и для достижения просветленности понадобится вся жизнь, или многие жизни. Кабир говорил: «Только тот может пройти испытания Рамы, кто посвятил этому всю жизнь».
Когда камень становится драгоценным? После того, как его обработают и придадут ему совершенную форму: чем больше граней, тем выше его ценность, ибо свет алмаза обнаруживается только после огранки его мастером, резчиком алмазов… Гуру подобен такому резчику: его стрелы «высекают» наших демонов, обнаруживая, выявляя наш внутренний Свет. Почитание Гуру – это признание Высшей Силы, воплощенной, проявленной на Земле.
Человеческой природе свойственно обращаться к высшему авторитету, и если все люди начнут понимать, что существует единый общий авторитет, единая общая сила, которая объединяет нас всех, это понимание даст мир, счастье и любовь всем на Земле. Сила, любовь, Свет, готовность к служению приходят к нам из одного источника, и если мы будем верить в этот Высший Источник и будем, соединяясь с ним, пользоваться им и вырабатывать в себе лучшие качества, это исцелит людей и избавит страны от бедствий.