МЕРИ ПЭТ ФИШЕР
Гобинд Садан, 27 января 1991 года
В 1.30 дня раздается тихий стук в дверь. Ответа нет. Мне хочется спать, и я даже не замечаю его. Стук раздается снова, а затем – еще раз, пока я не понимаю, что это зовут меня, и что пора просыпаться, купаться и начинать новый день, сосредоточив свои мысли, чувства и дела на Боге.
Этот зов приходит не в первый раз. Он приходил к нам уже много раз, на протяжении всей истории человечества, по всему миру. Бог не раз отправлял своих посланников разбудить, встряхнуть нас, открыть наши глаза и сердца, чтобы мы увидели Свет внутри себя и за пределами видимого мира. Все пророки всех религий – о некоторых из них мы даже не знаем – несли людям похожие послания. Все они приходили из одного Истока.
Сейчас, когда это так необходимо, к нам пришел еще один посланник. В этот раз он родился в Индии. Он говорит на чистом пенджаби, он не читает и не пишет, он не стремится к мирской власти. Однако за ним следуют люди, как за духовным и общественым лидером, вдохновляющим тех, кто трудится ради всеобщего блага.
На этот раз его зовут Баба Вирса Сингх, а также с любовью называют Бабаджи (уважительное обращение к отцу) или Махарадж-джи (что означает «Король королей» или «Великая тайна»). Он родился в семье сикхов, и сикхская мудрость окрашивает повседневную жизнь в общинах и фермах, созданных под его вдохновенным руководством. И все же он ссылается на Иисуса, Авраама, Моисея, Мухаммеда, бога Кришну, бога Шиву и Будду так же часто, как и на сикхских Гуру. Кажется, что все пророки в один голос говорят через Махараджа. Люди, исповедующие разные религии, принадлежащие к различным социальным классам, узнают в нем своего Учителя; он указывает им на истины, хранящиеся в их собственных традициях. Постоянный поток людей всевозможных профессий, занимающих самое разное положение в обществе, стремится к нему за благословениями и наставлениями. Встретившись с ним, люди уходят вдохновленные и воодушевленные на выполнение божественной миссии по созданию справедливого и гармоничного общества.
Пророки всегда говорили с нами через истории. Обстоятельства этих дней как будто попали под шаблон историй духовной тематики. Я – писатель, но написала их не я.
Эти истории начинаются в Гобинд Садане – «Доме Бога». Это духовная община в Гадаипуре на юге Дели, воплощающая в жизнь учения Махарадж-джи о важности усердного труда, посвященного Богу, медитации и духовного подъема бедных. Ее устройство и образ жизни просты в материальном отношении, они основаны по образцу древней индийской деревни. Службы Богу проводятся круглые сутки, начиная с 2 часов ночи.
Постоянные жители Гобинд Садана – человек сорок: бедные и богатые, неграмотные и высокообразованные, трудящиеся вместе, как братья и сестры. Они живут в простых комнатах и питаются в бесплатной общей столовой (лангаре), сидя бок о бок длинными рядами на земле. Община существует на доходы, полученные с огромных ферм в сельскохозяйственных районах Индии, особенно из Шив Садана – столь обширного, что обойти его невозможно за целый день. Эти фермы были основаны на месте пустырей с помощью древних, современных и провидческих методов и необычайно усердного труда добровольцев.
Бабаджи, родившийся в семье фермера, видит прямую связь между работой земледельца и работой по духовному подъему. В июле в США он сказал мне:
Основная задача всех религиозных учений – взять то, что не используется – будь то души, деревья или земля – и помочь им развиться, расцвести. Ведь Создатель живет во всем Творении, и обязанность тех, кто говорит, что верит в Создателя, – брать то, что не используется, и помогать ему принести плоды. Наша программа – служить всем людям, независимо от их национальности, религии и расы, и всей природе, которую сейчас не используют должным образом, и содействовать их расцвету. Таким образом мы действительно служим Богу.
Когда мы возделаем землю, она принесет хороший урожай, плоды, тенистые деревья. Когда мы возделаем человеческие умы, то сострадание, любовь и мысли о служении пробудятся в них. Они захотят узнать Бога, и Бог даст им внутреннюю мудрость. Развивать все это – великий путь религии.
Пока моя ручка пишет все это, по громкоговорителю Бхагат-джи читает Джап Сахиб. Написанный Гуру Гобиндом Сингхом (десятым сикхским Гуру – великим борцом за правду и свободу религии в мире, а также великим ученым), Джап Сахиб – пространное описание Единого, которого описать невозможно. Он состоит из 100 подобных стихов:
Неподвластен Ты времени,
Ты – вне пространства,
Но Ты всюду, Искусств Покровитель!
Ты – Основа Закона, Ты вне мира майи,
Ты – Невидимый, Ты – Беспокровный,
Ты – бесстрастный, бесформенный, цвета лишенный,
Безымянный, вне каст Ты, вне рода.
Ты гордыню смиряешь, Ты зло устраняешь,
Ты – Спаситель, Свершитель желаний!
Проникая в каждую душу,
Пребываешь Ты в вечном движеньи.
Все о всех Тебе, Боже, известно,
Ты любим бесконечно всеми…
Негасимого Света сиянье,
Ты – извечное благоуханье,
Чуден облик Твой, о Владыка!
Безгранична слава, Великий!
Имя Бхагат-джи означает «почтенный преданный». Махарадж-джи дал ему этот дар –постоянно петь и повторять Имя Бога и вдохновенные послания из великого сикхского писания – Гуру Грантх Сахиба, который содержит гимны индусских святых, мусульманских дервишей и некоторых сикхских Гуру. О Джап Сахибе Бхагат-джи говорит: «Джап Сахиб дает нам большую душу, очень большую силу воли».
Бабаджи рекомендует своим преданным читать Джап Сахиб по семь раз в день. Прочитать его один раз можно минут за двадцать. Эффект многих лет этой практики очевиден не только в людях, но и в атмосфере Гобинд Садана – оазисе спокойствия и духовности.
Мягкий голос Бхагат-джи – хорошо знаком в хаване, у вечного священного огня, частично огороженного стенами, в центральном дворе Гобинд Садана. Вокруг этой девятиугольной ямы для огня на джутовых мешках сидят преданные. Подношение из самагри (смеси из 36 видов трав, семян и цветов) и гхи (очищенного топленого масла) ложками добавляют в огонь. Часто кто-то почтительно машет Чор Сахибом (опахалом, традиционно используемым для очищения пространства вокруг святыни). Подношения предназначаются для Того, кого мы увидеть не можем. Внутри стен хавана, окрашенных в красный цвет, – тусклый свет, шум вентилятора, мелькающие огоньки, облако золы… Находясь здесь, человек оказывается в океане покоя, ощущая невероятную силу и свет внутри. Хаван – это способ очистки и мира, и самих себя от тьмы, утверждение силы Света. Сидя в хаване, мы также очищаем нашу негативную карму – результаты наших прошлых действий.
Охотно переносящих жару и дым хавана преданных тянет к нему, как к магниту. Махарадж-джи благословляет хаван каждый день, когда он находится здесь. Это – место огромной силы, концентрирующее сознание людей на Боге. Люди приходят сюда круглосуточно, чтобы медитировать и читать ежедневные молитвы сикхских Гуру.
Молитва, совершаемая ранним утром, в божественные часы перед восходом – Джап-джи. Она была написана великим реформатором Гуру Нанаком – первым сикхским Гуру. Он родился в 1469 году и провел большую часть своей взрослой жизни, путешествуя пешком от Гималаев на севере до Шри-Ланки на юге, от Мекки на западе до Ассама на востоке. Гуру Нанак обращался и к индусам, и к мусульманам, напоминая о единой Истине, стоящей над ритуалами, внешней демонстрацией аскетизма и религиозными разграничениями.
Где бы ни проходил Гуру Нанак, он везде обучал своих сикхов (учеников) религиозному образу жизни: вставать рано утром, медитировать на Бога, весь день ощущать присутствие Бога в своем сердце, зарабатывать себе на жизнь честным трудом, жить просто, отдавать как можно больше времени и средств нуждающимся, всегда оставаться смиренным и чистым.
Когда у Гуру Нанака спросили о разнице между индусскими саньяси и сикхскими удаси, он ответил:
Удаси – это миссионер, который не отрекается от мира. Он живет в миру, но при этом остается совершенно непривязанным к мирскому. Он не считает, что что-то принадлежит ему. Все, что он имеет – это дар Бога, и он использует его на благо созданий Бога, не позволяя себе думать: «Я», «Мое»…
Старший сын Гуру Нанака, Баба Сири Чанд, был первым человеком, которому он дал указание вести жизнь удаси. Баба Сири Чанд жил просто, самоотреченно, приняв обет безбрачия и посвятив себя медитации, но также он был и фермером. Отец попросил его не оставлять мирские дела, а взять ответственность за ферму в Картарпуре, пока он, Гуру Нанак, будет в отъезде. Когда Гуру Нанак возвратился из путешествия, добровольцы, работающие на его ферме, рассказали, что благодаря его сыну они поняли, что значит усердный труд.
Это чудесное сочетание медитации и усердного труда в миру не осталось незамеченным. У Баба Сири Чанда появилось множество преданных последователей. Однажды император Джахангир спросил у своего дервиша Миян Пира (мусульманского святого, который был известен своей праведностью, а в своем экстазе полностью растворялся в Возлюбленном): «Кто величайший дервиш нашего времени?» Миян Пир ответил ему: «Сейчас старший сын Гуру Нанака – король всех дервишей».
Фермы Махараджи в социальном отношении напоминают ферму в Картарпуре, где было положено начало практике раздачи бесплатной еды всем желающим. Они являются подтверждением этих слов из священного Гуру Грантх Сахиба:
«Та земля, где сидит мой Гуру, зазеленела,
Ожили люди и прочие создания,
Потому что увидели моего Гуру».
Баба Сири Чанд не только сделал земли зелеными, он преобразил и сознание людей. Самое мощное средство для этого из всех нам известных – это Нам – повторение вслух и про себя Имени Бога. Нам, который был мистическим образом открыт Баба Сири Чандом Вирса Сингху, когда тот был еще ребенком – «Ик Онкар Сатнам Сири Вахе Гуру». Один из его переводов – «Бог един, Его Имя – Истина, Он – высочайший и чудесный, несущий Свет». Как говорит Махарадж, Нам очищает наш разум и делает его уравновешенным, сильным и бесстрашным. Он меняет наши жизни.
Сегодня в хаване не обычное утро. Высокий, с мягкими манерами, капитан Хала Сингх разжег огромное пламя, добавляя в него пятнадцать килограммов семян кунжута и полную пятнадцатикилограммовую банку топленого масла по хукаму Махарадж-джи (приказу Бога, переданному через него). В соответствии с хукамом, он должен выполнять это семь дней подряд с трех до пяти часов утра.
Махарадж сам получает хукамы, когда входит в состояние глубокой медитации. Он делает это часами каждое утро, молясь за то, чтобы все существа избавились от страданий. Иногда Бог дает ему ответ в форме видения, а иногда просит выполнить определенные действия. Махарадж не задает вопрос «Почему?», не страшиваем его и мы. Мы лишь пытаемся действовать по воле Бога, которая находится далеко за пределами нашего ограниченного понимания. Возможно, это подношение в хаване имеет отношение к войне, бушующей в Персидском заливе – опасной войне, которой никто не хотел, но которую мир, видимо, был не в силах предотвратить.
Такие хукамы приходили уже много раз при подобных обстоятельствах, и они помогали. В августе 1990 в США года по дороге из Массачусетса в Нью-Йорк в видении Махараджу было сказано, что назревают обстоятельства для этой войны. Согласно этому видению, если бы началась такая война, то Америка буквально стерла бы Ирак с лица земли, в то время как Израиль бы не пострадал.
Пока в хаване совершаются подношения, Гурдэв Кор нанизывает бархатцы из садов Гобинд Садана на нити, чтобы украсить гирляндами из цветов его самые священные места. Она – профессор санскрита в Пенджабском Университете в Патияле, но предпочитает носить простые одежды крестьянки. Гурдэв Кор проделала пятичасовой путь сюда в надежде получить благословение Махарадж-джи, которое поможет ей перенести трудности. «Когда мы молимся сами, мы лишь бродим вокруг да около, – говорит она. – Но если с нами благословение Махарадж-джи, то в наших молитвах будет сила».
Гурчаран Кор умело ведет хозяйственные дела Гобинд Садана. Пока она развешивает белые одежды Бабаджи на солнце, она рассказывает мне немного о себе.
Гурчаран Кор была учительницей со степенью магистра гуманитарных наук, когда в 1968 году встретила Махарадж-джи. Она приехала к нему, как полагала, на один день. Махарадж предложил ей пожить здесь, выполняя севу – бескорыстный труд во имя Бога, служение божьему творению. Сева – одна из главных составляющих жизни в Гобинд Садане. Бабаджи говорит, что его люди работают вчетверо усердней, чем кто-либо еще, поскольку работа на благо других – главный путь поклонения Богу. Так Гурчаран оказалась частью небольшой группы преданных, в течении двух месяцев нестерпимо жаркого индийского лета копающих вручную глубокий колодец. Это было первым усовершенствованием на каменистой бесплодной земле, поросшей кустарником, приобретенной для Гобинд Садана.
Сначала Гурчаран пыталась сохранить свою работу, но Махараджи велел ей оставить работу ради служения Богу. Так она и поступила. Жизнь в Гобинд Садане в те времена была очень трудной, а сейчас она кажется ей совсем легкой: «Мы живем, как принцессы, а он – наш король».
Бабаджи стоит под навесом, ведя непринужденную беседу с разными людьми, пришедшими встретиться с ним. Он рассказывает им историю о том, как Иисус омывал ноги своим ученикам. Выражая любовь и уважение к своим ученикам, Иисус говорил, что они будут совершать еще большие дела, чем он: на эти дела даст им силы Святой дух. Махараджи говорит о том, что и Гуру Гобинд Сингх передал всю свою духовную силу пяти Возлюбленным – преданным, готовым отдать жизни, служа своему Гуру. Махарадж продолжает:
Гуру – это и светильник, дающий свет, и ледяной дом. Мирской огонь не может причинить ему никакого вреда. Бог, Гуру и ученики образуют цепочку. Бог передает свою силу Гуру, а Гуру дает ее своим ученикам. Иисус говорил: «Протяните свою руку из плоти, и мой Отец протянет вам руку из Света.
После этого мы всемером садимся на пол, чтобы вместе выпить чая. Двое из нас – индийские фермеры, католики и теологи невысокого роста, приехавшие на пресс-конференцию, которую Махарадж будет проводить в полдень. Отец Бенто Родригес и Отец А. Карвало рассказывают о своей школе в Нью-Дели для восьмисот детей разных вероисповеданий и о своем желании построить дом для престарелых и одиноких людей. Будучи теологами, они подвергались преследованиям церкви как еретики. В один голос они отважно утверждают:
Что бы мы ни делали, мы должны повиноваться Богу, а не человеку. Не имеет значения, что говорят епископы. Мы должны делать то, что угодно Богу. Голос Бога отражается в нашем сознании, и нам нужно подчиняться Ему. Теология поработила религию – все религии. У людей нет мужества открыто говорить об Истине религии.
Особенность послания, принесенного Иисусом, – в том, что все мы – братья и сестры. Ни один не стоит выше другого. Иисус омывал ноги своих учеников, чтобы доказать это. То же самое послание было передано сикхам. Настоящая вера основана не на том, что религии назвали религией.
Генерал-майор С.С.Убан, автор книги «Духовные Учителя Индии», добавляет к нашему диалогу свой комментарий:
Первыми словами, произнесенными Гуру Нанаком после того, как он получил просветление в реке Беин, были: «Нет ни индусов, ни мусульман». Нет высшей истины в религиозных разграничениях. Находясь в Мекке, Гуру Нанак лег на землю ногами по направлению к священной Каабе. Когда местные власти пришли в возмущение от такого святотатского поведения, он сказал: «Я – старик, я не знаю. Пожалуйста, поверните мои ноги туда, где Бога нет».
Махарадж продолжает:
Мекка – древнее место, очень священное и достойное большого уважения. Но когда люди повернули ноги Гуру Нанака в другую сторону, то и вся Кааба переместилась, показывая, что Бог есть повсюду – повелитель всей Земли и Небес. Это не говорит о том, что Гуру Нанак не уважал святыни Ислама. В Пенджабе есть место, которое называется «Дера Баба Нанак», где до сих пор хранится длинное одеяние, которое носил Гуру Нанак в Мекке. Все оно исписано изречениями из Священного Корана.
Судя по тому, что я испытала в Гобинд Садане и Шив Садане, это места, где истинная религия применяется на практике, где Бога уважают, где ему служат. Пусть последующие истории вдохновят вас найти Бога и служить ему, где бы вы ни находились.
Зов пришел еще раз – в то время, когда наша погруженная в темноту цивилизация начала распадаться на части.