Гобинд Садан, 21 марта 1991 года
Несколько дней назад Махараджу было яркое видение о том, что Бог начал отвечать на призыв человечества о избавлении от тьмы и страданий. Можно сказать, двери между небесами и землей открылись и все силы добра были посланы для работы здесь. Все пророки пришли к Махараджу и сказали ему: «Мы все с вами». Махарадж объясняет:
«Все те, кого называют мессиями, сливаются со Светом. Когда человек Бога приходит в мир для работы, все пророки приходят, чтобы помогать ему, пока он служит миру.
В тот прекрасный день пророки получили хукам от Силы о том, что религиозных крепостей не останется. Придет Свет, все эти границы исчезнут и люди станут лучше. Мне сказали, что хорошие времена уже настали. Люди так обеспокоены, но когда они услышат этот Голос, они начнут созидательную работу.
Иисус сказал: «Царствие моего Отца придет на землю», как велел ему говорить Бог. Иисус не говорил, когда это произойдет. Когда его распяли, вера людей пошатнулась. Лишь потом люди снова стали верить в него. То, что говорил Иисус, несомненно, правда, потому что в нем нет ничего теоретического. Но вера пошатнулась из-за ожидания, потому что в такие времена мысли людей борятся с их верой.
То, что пророк видит в видении, должно произойти, но для этого требуется время. Пророк, мессия или посланник лишь произносит слова Бога, а нет ничего могущественнее, чем приказ Бога. Если человек выдает себя за пророка, но говорит то, что говорит его эго, он совершает огромное преступление против людей, и самозванец навсегда изгоняется с глаз Бога».
В сентябре 1990 года Махарадж рассказал маленькой группе участников нашего межконфессионального семинара:
«Возможно, уже близко время, когда та Сила, которую Ибрагим называл Богом, Иисус называл Отцом, пророк Мухаммед называл Аллахом, а Будда называл Истиной, придет в мир и очистит всех нас.
Когда Царство Божие придет на землю, все будут счастливы и радостны. Ни у кого не будет недостатка в еде или одежде. Поэтому нам всем надо собраться и молиться, как наставлял нас Иисус, чтобы Бог принес свет этого царства на землю, чтобы ко всем пришла эта радость. Тогда лучи божественного Света дадут этому миру, настолько загрязненному, то, что ему нужно. И наши умы, и мир загрязнились. Но когда лучи любви Бога дойдут до нас, загрязнение и коррупция покинут наш ум.
Нам всегда надо смотреть на Бога и спрашивать: «Боже, пожалуйста, принеси свое счастье, принеси свою любовь в этот мир, унеси наши печали, унеси бедность и страдания мира. Пожалуйста, освободи нас от мыслей о различиях между бедными и богатыми, между высоким и низким положением, чтобы все мы вместе сидели, вместе ели, вместе жили и работали в Твоей милости и гармонии».
Махарадж снова говорит о пришествии Царства Божьего, непринужденно и радостно обращаясь к группе людей, среди которых находится христианский священник Паолос Мар Грегориос, только что вернувшийся с проведенной им встречи Всемирного Совета Церквей, и Ерлин Фишер – глава бюро службы новостей «Ассошиейтед Пресс» Южной Азии. То, что говорит нам Махарадж, кажется идеальной концовкой для этой книги о его миссии, заключающей в себе возможность нового начинания.
Когда отец заходит Григориос, Махарадж тепло его приветствует, а затем сразу же начинает говорить о необходимости преобразования религиозных учреждений:
«Из Бога не следует делать мирского царя, садить его на трон в огромных зданиях, построенных на средства, которые могли бы пойти на помощь бедным. Если Иисус сегодня вернется на землю, он даже не захочет смотреть на эти здания, а тем более жить там, где мы пытаемся держать в заточении Бога. Иисус говорил: «У лис есть норы, у птиц – гнезда, а у меня есть лишь любовь моего Отца».
Махарадж любит это высказывание, которое я слышала от него в нескольких вариациях. Все они подчеркивают главное: то, что Бог, а не строения, является центром религии, и что Бог хочет, чтобы мы усердно трудились ради помощи самым нуждающимся членам общества.
Сегодня Махарадж говорит нам:
«Необходимо, чтобы миссия, принесенная Иисусом от своего Отца, воплотилась сейчас на этой земле. Иногда Иисус молился: «Отец, принеси на эту землю свое царство, покой и любовь своего царства». Я чувствую, что если это царство придет на землю, все наши проблемы будут решены. Это совсем не трудно. Проблема в том, что мы до сих пор не поняли религию.
Все пророки пришли из одного Света, все они передавали одно и то же главное послание. Этот Свет вдыхает жизнь во все, его нельзя запереть в построенной людьми крепости отдельной религии или касты. Если мы позволим этим искусственным границам раствориться, мы все будем свободны и Богу будет легко войти в нас, потому что для Бога не существует границ».
Отец Григориос соглашается: «Мы – словно коробка. Мы пытаемся удержать Бога в этой коробке. Но никто не сможет удержать свет внутри коробки».
Махарадж восклицает: «Нет! Этот Свет настолько силен, что все коробки порвутся! На вас лежит большая ответственность. Своим сознанием, полным любви, постарайтесь постепенно разрушить эти стены между людьми. Возьмите молоток».
Под наш смех отец Грегориос заявляет: «Я приезжаю к Вам, Бабаджи, чтобы вы сломали молотком мою коробку!»
Затем отец Грегориос говорит с озабоченностью: «Сейчас тьма проникла не только в политику, но и в религию. Я не отрицаю этого».
Махарадж отвечает:
«На политику влияет стратегия. Когда создается стратегия, она предназначается для улучшений в стране, для порядка в обществе. Но когда человек использует стратегию в своих собственных интересах, она теряет свою ценность. Бог никогда не использует свою власть для своей выгоды или причинения вреда людям, но те, кто называет себя религиозными, отодвинули в сторону Свет, их религия – пустые разговоры.
Религия – это Свет. Во всем мире этот Свет оставляют без внимания, поэтому люди обеспокоены тем, что религии находятся в опасности. Но сама дхарма вне опасности. Дхарма рождается в том месте, где заканчивается опасность.
Политика – ничто. Если у вас в душе есть истина и любовь, люди будут бегать за вами, потому что каждый ищет Свет».
Отец Грегориос в отчаянии говорит: «Но газеты публикуют все, что говорят политики, и никогда не публикуют то, что говорит Бабаджи».
Тогда мы радостно представляем Ерлин Фишер – главу бюро «Ассошиейтед Пресс», приехавшую после того, как началась встреча. Отец Грегориос приносит ей извинения, но вновь утверждает: «Что сказал Махарадж, верно и очень проницательно, но это не окажется в журналах и газетах. Они публикуют только сенсационные политические новости. И в этом трагедия. Средства массовой информации недоступны для этой мудрости».
Харвиндер Сингх вступает в разговор: «Нам необходимо иметь межконфессиональный университет мудрости».
Отец Грегориос быстро возражает: «Но все равно это будет только книжное знание. Вот, – говорит он, указывая на Махараджа, – вот где этот университет!»
Харвиндер: «Но сколько людей сможет прийти и увидеть Махараджа? Вот в чем проблема».
Махарадж снова начинает говорить:
«Это не имеет значения. Свет Бога так силен и так полон любви, что однажды Бог уничтожит тьму.
Однажды люди спросили Иисуса: «Наставник, когда ты придешь снова?» Он ответил: «Даже ангелы не знают, когда я приду снова. Но вы должны быть начеку, чтоб не пропустить меня, когда я приду. Я приду. Поэтому ждите того дня, когда придет тот Свет и озарит всех нас – как дождь, падающий и на хороших, и на плохих».
Это известно только Богу, но возможно, когда мир на самом деле запылает, придет Свет. Возможно, когда люди будут испытывать большие страдания и сильное притеснение, Богу захочется освободить их».
Отец Грегориос говорит: «Если бы Свет проявил свою полную силу, большинство из нас исчезло бы, потому что мы все больше находимся в темноте, и только те, кто действительно Светел, останутся».
Махарадж по-доброму отвечает:
«Возможно, Свет не уничтожит вас, потому что он обладает огромным состраданием – он благословит вас. В душе у всех нас есть любовь, но, к сожалению, мы все стали жить в темноте, и нам нравится эта тьма.
Но ничего страшного. Если Бог принесет Свет, то Бог поможет нам жить при этом Свете. Мы очень верим в то, что наш Отец так о нас заботится, что не позволит причинить нам никакого вреда».
Затем Махарадж подтверждает эти слова словами Иисуса о постоянном милосердии и заботе Бога, включая его высказывание о том, как Бог одевает лилии на лугу. Отец Грегориос спрашивает: «Почему так происходит, Бабаджи, что, когда вы говорите это, мы соглашаемся, а потом идем и поступаем иначе?»
Махарадж отвечает:
«Нам придется привязать любовь внутри себя, чтобы она не убежала от нас. Ваше стремление должно быть настолько сильным, чтобы вы установили неразрушимую связь с Богом.
Кто-то спросил Иисуса: «О Повелитель, кто вы? По вашему слову смоковница, не приносившая плодов, засохла, ветер остановился, волны океана утихли. Кто вы?»
Иисус ответил: «Я – ничто. Разница между тобой и мной в том, что во мне есть вера. Ты думаешь, что ты совершаешь поступки, а я знаю, что все происходит по приказу моего Отца. Когда я вижу своего Отца и говорю что-то, мой Отец немедленно делает это. Если вы, имея веру хоть с горчичное зерно, скажете горе: «Упади!», она упадет».
Нам следует наконец признать, что ничто не происходит без приказа Бога. Нам следует соединиться с Тем, кто отдает приказы».
Разговор заходит о том, что надо жить в гармонии с Богом, выполняя тяжелую работу своими руками, занимаясь служением. Махарадж говорит:
«В Шив Садане люди постоянно работают по восемнадцать часов в день. В это время я не сижу в медитации в комнате. Я всегда с ними. Мы находимся все вместе, но наша связь с Богом не прекращается. Мои мысли с Богом. Работайте своими руками и ногами, и пусть ваши мысли будут связаны с Богом. Когда вы объединяете работу с поклонением, вы работаете и служите усерднее.
Бог никогда не устает; как же могу устать я? Бог никогда не стареет, а как могу состариться я? Те преданные, у кого в душе есть мудрость, никогда не стареют. Они всегда в Свете.
Бог трудится так усердно и всегда счастлив. Если мы любим Бога, мы будем трудиться радостно и будем всегда с Ним».
В это время Махарадж напрямую обращается к Ерлин, молча делавшей записи. Она говорила некоторым из нас, что хочет написать статью о зарубежных духовных искателях, приезжающих к индийским гуру. Хоть Махараджу не рассказывали об этом, он начинает отвечать на ее незаданные вопросы о том, насколько подлинной является его духовность:
«То, что человек говорит, может отличаться от того, что он делает. Вы слышали, как я говорю об этих вещах, но вам надо придти и посмотреть, что мы делаем в Шив Садане. Тогда вы увидите, что мы практикуем то, что говорим, что это не просто теория.
Возможно, вы думаете, что меня посадили здесь на эту большую подушку, чтобы я выглядел как свами. Но свами здесь нет. Придите и посмотрите на меня на ферме – там я покрыт пылью и окружен людьми, страдающими болезнями, которые доктора считают неизлечимыми. Возможно, то место вам понравится больше этого.
А больше всего вам понравится то, что там не принимают пожертвований. Напротив, всем дают все бесплатно, потому что на полях там выполняют огромную работу, и они приносят огромные урожаи. Вот где есть огромное счастье и любовь».
Ерлин начинает задавать вопросы: «На какую тему шел разговор до моего прихода?»
Махарадж радостно смеется и отвечает: «Я всегда говорю об этом. И очень слежу, чтоб не сказать ничего такого, что я не выполняю».
Ерлин: «Литература Гобинд Садана относится ко многим религиям, но сегодня вы говорили в основном о христианстве. Это потому что здесь находится отец Грегориос?»
Махарадж усмехается в восторге от этого вопроса:
«У меня такая привычка. Иногда я говорю о Моисее по четыре часа. Когда приходит мысль с любовью, я проповедую часами без остановки. Я говорю о Моисее не потому, что вокруг меня сидят евреи. Я считаю своим долгом говорить о ком угодно из какой угодно религии. Когда я это делаю, Бог счастлив».
Ерлин спрашивает: «Какой вы видите путь для объединения разных религий?»
Махарадж отвечает:
«Есть только один путь: мы должны понять, что все пророки – это Свет. Религии были созданы людьми, а не пророками. Мы должны любить друг друга как людей, а не как последователей разных религий или каст. Мы должны думать о внутренних и внешних нуждах людей и помогать друг другу.
Например, Гуру Гобинд Сингх говорил: «Пусть эта истина будет известна всем: лишь те, кто живет в состоянии любви, достигнут Бога. Пусть все человечество признают одной семьей. Храмы и мечети – это одно и то же».
Я не смотрю на вас как на христианку. Я смотрю на вас как на человека, пришедшего встретиться со мной.
Будущее известно только Богу. Но если вы, журналисты и работники радио и телевидения, начнете писать и говорить правду, не связывая истину с отдельным человеком, возможно, мысли общества изменятся».
Ерлин спрашивает: «В Индии есть много разных духовных групп – от тех, кто усердно трудится в поле, до тех, кто сидит на тронах и водит шикарные машины. Искатели бывают разные: от очень рациональных людей до тех, кто кажется жителем другой планеты. Почему Индия является магнитом для таких исканий?»
Махарадж отвечает, что бизнес, связанный с поисками просветления, существует во всех странах, а не только в Индии, и что в течение последних двух или трех лет он шел уже не так успешно из-за того, что искатели просветления были разочарованы псевдо-учителями.
«Идея о том, что ангелы спустились с небес в Индию, была бы хорошей, если бы те, кто называет себя гуру, были искренними людьми. Но люди не знали, что означает слово «гуру». Они видели человека, который говорил на основе книжного знания и давали ему деньги. Они хотели говорить, что у них есть гуру, и клали перед ним по пятьсот, семьсот или даже тысяче долларов. Человек, который хотел быть гуру, также хотел денег. И те, и другие шли по ложному пути. Скоро все оказывались в замешательстве. Тот, кто заплатил деньги, не находил внутреннего покоя, а тот, кто получил доллары, уже находился в тупике.
Люди, которые не обрели духовного видения и не достигли успеха в работе в нашей стране, уехали в другие страны и стали свами. Сначала люди признали их, потому что не знали, какими качествами должен обладать свами. Махарадж говорит: «Кто Гуру? Гуру – это даритель света, Гуру – это дом покоя, Гуру – это тот, кто уничтожает все зло».
Поэтому, куда бы я ни поехал, мне приходится начинать свои речи со слов: «Я приехал сюда не для того, чтобы стать пророкам и не для того, чтобы стать Гуру в вашей стране. Я приехал только для того, чтобы напомнить вам обо всем, что вы забыли. Я приехал не в надежде получить ваши доллары и не для того, чтобы увезти вас с собой в Индию. Все вы можете совершать хорошие дела здесь. Просто выслушайте меня терпеливо, без страха».
Гобинд Садан, 18 июня 1991 года
Я думала, что эта книга закончена. Но Махарадж ежедневно создает особенные события, и нет конца историям, которые можно было бы рассказать. Сегодняшняя встреча Махараджа с отцом Альбертом Намбияпарамбиль, секретарем Всемирного товарищества межконфессиональных советов, епископом Вильямом Д’Мелло из Карвара и доктором Караном, присоединившимся к ним, кажется подходящим постскриптумом к этой книге.
После утверждения о том, что Бога нельзя заключить в крепости ни одной отдельной религии, построенной людьми, Махарадж задает вопрос, приносит ли какую-то пользу в преодолении границ между религиями множество организуемых в настоящее время межконфессиональных конференций:
«Если бы все те миллиарды рупий, которые ежегодно тратят на крупные и дорогостоящие межнациональные межконфессиональные встречи, использовали бы на помощь бедным, возможно, мы бы увидели какой-то реальный прогресс. Обычно люди участвуют в этих встречах, только чтобы поделиться своими собственными взглядами. Больше всего их волнует впечатление, которое они произведут на других. Все деньги тратятся впустую. Но, возможно, если бы пятнадцать-двадцать последователей разных религий встретились во взаимном уважении, они могли бы разъяснить свои взгляды. И что действительно необходимо – так это духовная практика и поклонение, а не книжное знание».
Махарадж-джи говорит им о том, что такое настоящая религия и что ей не является. Вкратце:
«Это не дорогие здания, это не свет отдельного пророка, это не единственное представление о Боге. Вне Бога нет ничего. Пророки не организовывали встречи – они передавали все, что говорил им Бог, и люди сами собирались вокруг них, куда бы они ни пошли. Истинная религия – не в книгах, написанных о религии, потому что они могут быть ошибочными.
Религия – это восхваление Бога и единение с Ним. Бог ближе к вам, чем ваши руки и ноги, Он сидит у вас в сердце, принося все больше и больше света вашей душе. Богу не нужно еще больше похвал от нас, вся вселенная уже восхваляет Бога. Бог так знаменит, что он скрывает себя. Но хоть мы не можем ничего добавить к величию Бога своей похвалой, мы должны всегда поддерживать связь с Богом через любовь, веру и служение».
Отец Альберт отмечает, что он чувствует, как растет вибрация любви. Затем епископ Д’Мелло, молча сидевший, купаясь в свете, произносит эти слова:
«Бабаджи, ваши слова мне напомнили об одном случае из Библии. Кажется, Авраам сидел в шатре, когда он увидел, как приближаются три человека. Он подумал, что это Бог проходит мимо, но Бога там не было. Потом, когда подул сильный ветер, он подумал, что это пришел Бог, но Бога не было. Наконец подул прохладный ветерок и он почувствовал Что-то. И когда говорили вы, я почувствовал здесь присутствие Бога, то есть, не было никакой вспышки, не было никакого шоу – лишь абсолютная простота.
Также это мне напомнило высказывание Иисуса Христа: «Я буду с вами до конца этого мира ради выполнения этого дела». Дух Иисуса – это дух любви, служения, смирения, бескорыстия. Я чувствую этот дух Иисуса здесь».
Выходя из комнаты после этой теплой встречи, я признательно гляжу на Махараджа, и он отвечает чистым невинным взглядом, спрашивающим: «Что случилось? Я ничего не сделал, я ничего не сказал». В нем нет ни капли гордости от того, что через него совершает Бог. Епископ говорит мне: «Это воистину божественный человек».