Гобинд Садан – это мой дом, и для меня, а также для многих людей, приезжающих сюда, он кажется раем. В 2010 году я создала англоязычный интернет-сайт http://storiesfromparadise.org с тем, чтобы поделиться с многочисленными духовными последователями нашего дорогого Махараджа моими собственными впечатлениями о Гобинд Садане, собранными во время моего пребывания здесь с 1991 года. Я – писатель, составитель популярных учебников по истории религий и искусства для колледжей США, много ездила по миру и многое повидала, но ничто не произвело на меня такого же сильного впечатления, как Гобинд Садан и Махарадж-джи. Очень надеюсь, что мои простые рассказы, взятые из дневника, который я веду уже много лет, а также фотографии, станут и для вас источником вдохновения.
Шлю вам свою любовь из рая,
Мери Пэт Фишер
АУРА ПРАВДЫ
31 декабря 1991 года
Вчера Харвиндер Сингх оказался наедине с Махарадж-джи, когда он находился в состоянии самадхи. Потом Харвиндер рассказал: «Это было необыкновенно красивое зрелище. Цвет ауры лица Махарадж-джи постоянно менялся».
И вот сегодня, в присутствии Прем Сваранджит и Бальвант Сингха Махарадж рассказал мне об ауре правды и о том, как надо писать. Харвиндер Сингх переводил для меня то, что говорил Махарадж:
«Правда обладает аурой. Только тогда ты сможешь оказывать хорошее влияние на людей, когда в тебе самой будут абсолютная правда и любовь Бога. Сравни маленький светильник со светом Солнца. Что происходит утром? Ведь звёзды не исчезают с небосклона, но свет солнца так силен, что звёзды становятся невидимыми. Ночью свет солнца исчезает, и звёзды снова появляются на небе. Так и человек, живущий по законам правды и практической духовности, напоминает Солнце, а священнослужители и претенденты на святость похожи на светильники. Их огоньки совсем незаметны в присутствии Солнца.
Любовь и правда не подконтрольны людям. Они развиваются в том человеке, которого выбирает Бог. Он создаёт любовь, просветлённость и сострадание. Бог обладает многими миллионами добродетелей, такими как умение говорить правду, служение другим и бескорыстная любовь. Если человеку удаётся развить всего лишь четыре или пять из бесконечного числа добродетелей, то он становится невообразимо великим человеком. О нём можно написать тысячи книг.
Если найдётся такой человек, который действительно любит Бога и который смог достичь божественного просветления, то очень важно будет записать хотя бы одно слово, произнесённое им. Нет ничего важнее этого. К чему здесь своекорыстие и гордыня? Как замечательно иметь возможность записать такие слова. Чтобы не было ошибок в понимании, кто-то должен перевести и объяснить сказанное. И надо помнить, что Бог говорит через этого человека.
Записать слова Бога – это уже большой подарок для человека. А писать книги, записывая собственные мысли – это нечто другое. Когда говорит Бог, это оказывает огромное влияние. Вот ты пишешь учебники. И только когда ты записываешь то, что идёт от просветлённой мудрости, это будет иметь огромный эффект. Когда ты говоришь и пишешь о том, что идёт от просветлённой мудрости, эти книги никогда не исчезнут, так же как и Бог никогда не исчезает. Они всегда останутся в мире среди людей. Это голос Бога, а Его голос никогда не исчезает.
Человека подстерегают две опасности. Одна состоит в записи своих собственных мыслей. Некоторые учёные записывали свои мысли, которые не были духовными. Другие писали рассказы, в которых нет никакой просветлённости. И это происходит постоянно. Такой человек всегда является проводником сатаны, потому что он делает людей атеистами. А если ты пишешь о человеке от Бога и передаёшь его слова, то это всегда идет на пользу миру. Все, кто возьмёт эти книги, соединятся с Богом. Если же вы будете читать другие книги, они заставят вас сомневаться в Боге.
Таким образом, если ты берёшься писать, то пиши всю правду. Нет необходимости спешить, очень тщательно проверяй всё, что пишешь. Напиши, а затем как следует проверь написанное снова и снова, чтобы представить, какое влияние написанное тобой может оказать на людей. Иногда небольшие неточности в написании букв или пунктуации могут исказить смысл написанного, и появится другой смысл.
Автор книг должен быть всегда очень осторожным, прежде всего прислушиваться к собственным ощущениям и озарениям, следить, насколько написанное совпадает с целью автора. Затем автор должен писать с полной верой в то, о чём пишет. Вера – это главное. Пиши то, что сказал Учитель. Иногда, пребывая в состоянии любви, человек говорит то, что не соответствует истине. Будь внимательна и пиши только то, что говорит твой Учитель.
Существует две разных вещи: с одной стороны – видение, а с другой – очень сильное чувство. Видение очень ясно, а чувство туманно, как будто перед нами занавес. Просветлённое видение отодвигает этот занавес. Будет замечательно, если ты будешь писать о своих ощущениях и о своём опыте, если, конечно, ты можешь различать, где твои ощущения, а где просветлённая мудрость.
Здесь я прервала Махараджа вопросом, могу ли я писать о моей борьбе в попытках следовать Учению для того, чтобы это помогло обычным людям, испытывающим то же, что и я, продолжать духовный путь.
Махараджи согласился и продолжил так:
«Никого нельзя назвать обычным. Только Он знает, по какому принципу идёт выбор. Когда Иисус выбирал своих учеников, они вовсе не были высокообразованными людьми. Они вообще ничего не знали. Пётр всю жизнь забрасывал сети в море. Иисус сказал: «Следуй за мной, и я сделаю из тебя ловца людей. Я не изменю твоего занятия». Пётр оставил рыбную ловлю и пошёл за ним. А что ему оставалось делать? Его выбрал Учитель, и он стал очень сильным. А теперь на его месте сидит Папа, и весь мир слушает, что говорит Папа. А что и кто стоит за всем этим? Пётр. Он был ничем, а Иисус дал ему такое великое благословение, что Петр стал скалой, которую никто не сможет пошатнуть. В то время никто даже и представить себе не мог, что правление Рима закончится, и начнётся правление Петра. Сработало благословение Иисуса. Сила его продолжает действовать, и никто не в силах разрушить эту силу».
Я спросила у Махарадж-джи, следует ли мне писать о тех людях, которые приходят к нему со своими просьбами и сразу уезжают.
Вот, что ответил Махарадж:
«Ты можешь писать о том, что иногда приезжают взволнованные люди, очень больные люди, или те, у кого проблемы на работе. Некоторые меняются после встречи, а некоторые получают помощь и уезжают. Это правда».
Бальвант Сингх вмешался в разговор: «Некоторые люди приезжают только со своими требованиями, они не сидят в хаване, не выполняют никакую севу».
Харвиндер Сингх заметил: «Махарадж-джи знает об этом, он знает всё изнутри».
А Махараджи сказал:
«Это очень опасные люди. Гуру писал, что такие люди сидят с закрытыми глазами, словно в медитации, но на самом деле они подобны цаплям. Вот цапля тихо стоит в воде, как бы закрыв глаза, но если лягушонок пустит хоть маленький пузырёк, цапля мгновенно хватает его. Всё её внимание полностью сосредоточено на лягушонке, её цель – не упустить момента, когда он появится, тут же схватить его и съесть. А потом цапля снова возвращается в позу «медитации». Так и люди, надевающие белые одежды святого, похожи на цапель, потому что намерения их плохи, и для таких людей потерян и этот мир, и тот, другой мир тоже. В этом мире они не испытывают удовольствия от жизни, потому что теряют время в попытках поймать лягушат, и они не обращают внимания больше ни на что».
Затем я спросила Махараджа об озадачившем меня описании того, что неоднократно происходило во время его медитации, когда появлялся его Гуру в облике самого Махараджа. Вот как Махарадж объяснил это:
«Когда к человеку приходит просветление, тогда нет больше того, что называется «ишт» (твое самое любимое проявление Бога). Есть Единый. Когда ты концентрируешься на иште, то перед тобой появляется его другая форма. Когда ты ешь, он тоже ест».
Прем спросила Махарадж-джи, правильно ли она понимает, что «Соханг» значит «Ты и я едины. То, чем являешься ты, это в то же время и я. Моя форма и его форма едины. Он – в тебе, или ты – в Нём».
Махарадж-джи ответил:
«Да, это так. Когда ты сидишь в медитации, то прекращаешь ощущать что-либо, ты не замечешь времени, не устаёшь – ты просто находишься вне тела. Твоё дыхание становится лёгким. Душа летает далеко над телом, но, чтобы поддерживать тело живым, она всё же немного остаётся и в теле. Люди вокруг тебя могут сильно шуметь, но душа не обращает на это никакого внимания, потому что её большая часть находится вне тела. Это необыкновенное состояние, одно из тех реальных состояний, которые человеку трудно объяснить окружающим. Ты начинаешь видеть своего Гуру в твоей собственной форме. Ты можешь увидеть Его ухаживающим за деревьями, землёй, животными, урожаем, но всё это он делает в твоей форме. Человек не в силах это описать, всё, что человек способен сделать, так это произнести: «Соханг!» Это очень продвинутые ступени развития, и в книгах о них не пишут».
Я сказала: «Чем больше ты видишь, что всё вокруг совершается Богом, тем больше растёт твоя вера».
Махараджи заметил: «Каждый раз, когда Иисус совершал исцеление, он всегда говорил: «Иди, твоя вера исцелила тебя».
Я сказала: «Когда внутри себя ты слышишь: «Теперь иди туда», или «А теперь уходи», или «Сделай это, сделай то…», ты и не задаёшься вопросом, зачем это надо, тебе просто нет необходимости знать, зачем».
Махараджи согласился: «Когда к тебе придёт просветление, ты будешь получать послания через внутренние видения. И если ты будешь действительно предана миссии, то эти послания будут истинными».
ПРЕДАННОСТЬ
22 октября 1992 года
Во время своего пребывания в США Махарадж-джи жил в окрестностях города Сиракузы в штате Нью-Йорк, в красивом доме Ральфа Сингха и его жены Джогиндер Кор. Однажды он пригласил меня в гостиную для беседы. Рани переводила то, что он с большим вдохновением говорил мне о преданности:
«Вивеканада спросил Рамакришну, в чём причина его заболевания раком, и Рамакришна ответил, что такие люди, как он, берут на себя бремя других. Он велел Вивекананде ехать в Америку и сказал, что, когда Вивекананда будет там выступать, то он, Рамакришна будет говорить через него. Жителей Чикаго, где Вивекананда был одним из наиболее поразительных ораторов во время заседаний Парламента Мировых Религий в 1893 году, очень тронуло его выступление. Вот почему Вивекананда всегда заканчивал своё выступление словами «Гуру Кирпа», что значит «с благословения Гуру».
Отношения брака священны, потому что в этом союзе присутствует Бог. Никто не должен становиться между мужем и женой. Это говорили все пророки. В старые времена в Индии жена почитала своего мужа, как Бога. Когда мужчины уходили на службу к Гуру Гобинду Сингху, жёны не роптали. А когда наконец они возвращались домой, то жёны прикасались к их стопам, и таким образом тоже получали благословение.
Однажды жену Джая Дева спросили, согласится ли она на сати (обычай, когда жена бросалась на погребальный костёр мужа, чтобы быть с ним и в смерти). Она ответила, что сделает это, даже если только услышит о его смерти. Чтобы испытать её преданность, королева сказала, что Джай Дев был убит львом, и его жена немедленно покинула своё тело. Когда же король и Джай Дев вернулись, ему рассказали о случившемся, а он лишь рассмеялся: «Когда она попадёт на небеса, она не найдёт там меня, и тогда вернётся назад за мной», держа голову умершей жены на руках. Всё случилось так, как он сказал, и его жена вернулась к жизни. А потом они умерли вместе».
НЕПРАВИЛЬНАЯ МОЛИТВА
Сентябрь 1992 года
Гобинд Садан в США был создан Махарадж-джи на месте красивой молочной фермы, занимающей территорию 250 гектаров к северу от города Сиракузы в штате Нью-Йорк. Недалеко от фермы у дороги жили Гурбачан Сингх («господин редактор», как его называли) и его жена Манджит в простом передвижном доме. Благодаря благословению Махараджа на поле рядом с их трейлером росли замечательные овощи. Будучи членами общины Гобинд Садан в США, которая развивалась по модели, созданной Махараджем, Ральф Сингх и другие члены общины начали выращивать овощи для тех, кто в них нуждался. Ральф даже поставил прилавок у своего загородного офиса на ферме, чтобы покрыть некоторые расходы Гобинд Садана.
И когда в то лето я оказалась там вместе с Махараджи, то попыталась принять участие в этом проекте, но моя «помощь» обернулась бедствием. Мне поручили собрать овощи на ферме, а затем поехать к прилавку и встретиться там с Ральфом в полдень. А он должен был забрать хлеб из другой благотворительной организации и продать его вместе с овощами. Задание казалось довольно-таки простым, но я не совсем представляла расстояния между домом Ральфа, фермой и овощным прилавком, а они оказались на довольно далеко друг от друга. И вот, когда я забрала овощи у господина редактора и добралась до дороги, то осознала, что опоздаю минимум на полчаса.
Я ехала на самой большой допустимой скорости, и все же видела, что будет уже около 12.30, когда я доберусь до овощного прилавка, а работники конторы, вероятно, вернутся на свои рабочие места в 1.00. Что же делать???
Наверное, это было глупо, но я начала молиться Махараджу: «Махарадж-джи, пожалуйста, задержи этих людей ненадолго». Я полагала, что, если люди не приедут до 12.30, то они смогут купить и хлеб, и овощи. Наконец я добралась до овощного прилавка, Ральф уже был там с хлебом полчаса назад, и, какое облегчение – никто ещё не прибыл за покупками. Мы разложили овощи для продажи, но так никто и не приехал. Мы долго ждали, но никто не появился. Наконец мы увезли и хлеб, и овощи в ближайшую кухню для бедных и отдали им.
Ральф не мог понять, что же случилось, потому что обычно покупателей было много. И тогда я cтала осознавать свою ошибку. Я пошла к Махараджу, чтобы извиниться за свою неправильную молитву. Давая мне урок на всю жизнь, Махарадж-джи сказал: «Тебе не следовало обращаться ко мне с такой молитвой. Махараджу пришлось столкнуться с большими трудностями, чтобы изменить планы всех людей, которые хотели купить там овощи». При этом он говорил не о себе. Когда он сказал «Махараджу пришлось», он имел в виду своего великого учителя, Гуру Гобинда Сингха. Мне стало вдвойне стыдно: за то, что я неправильно помолилась и таким образом испортила торговлю овощами, а также за то, что я доставила так много хлопот великому Гуру. С тех пор я очень осторожна в своих молитвах, так как знаю, что Махарадж, конечно же, слышит всё.